Quỷ Tam Quốc

Người xưa cai trị dân, theo cách của dân mà làm. Như vua Vũ trị thủy, theo dòng nước; ông Tạo Phụ nuôi ngựa, theo cách của ngựa; Hậu Tắc cày ruộng, theo cách của đất. Muôn vật đều có đạo lý riêng. Vậy đạo lý của Tây Vực là ở đâu?” Phỉ Tiềm nhìn quanh, trầm giọng nói, “Nằm trong hai chữ ‘lễ tục’.”
Lễ tục, lễ giáo.
Lễ giáo ăn người.
Điều này gần như là một sự đồng thuận trong suy nghĩ của hậu thế người Trung Hoa, nhưng có bao nhiêu người thực sự hiểu lễ giáo ‘ăn’ như thế nào, hay chỉ nghe người khác rồi lặp lại? Có người nói lễ giáo ăn người, nhưng liệu có mấy ai thật sự suy nghĩ và tìm hiểu? Hay chỉ đơn giản vì bất mãn với địa vị của mình mà oán trách?
Phỉ Tiềm ở Tây Vực, quyết định bắt đầu công cuộc giáo hóa.
Muốn giáo hóa, dĩ nhiên không thể một mình hắn làm hết. Các quan văn vừa đến Tây Vực là lực lượng hỗ trợ đắc lực và quan trọng nhất của hắn.
Lễ giáo cũng là công cụ, giống như con dao, có thể dùng để dạy dỗ dân trong nước, nhưng cũng có thể hướng ra ngoài, trở thành xiềng xích tinh thần cho người nước ngoài.
Chu Công đặt định lễ nhạc, đó là khởi nguồn quan trọng của văn hóa Trung Hoa cổ đại, với ý nghĩa tốt đẹp. Giống như đạo lý của Khổng Tử, Lão Tử, hay Phật Đà, ban đầu đều là những giáo lý hướng thiện và cao thượng. Về sau, lễ nhạc của Chu Công, qua sự đề xướng của Khổng Tử và phát triển của Tuân Tử, đã trở thành một hệ thống đồ sộ, không chỉ bao gồm chế độ chính trị mà còn là chuẩn mực đạo đức và quy tắc ứng xử.
Thời phong kiến Trung Hoa, vì sao Nho giáo thắng thế, lấn át Phật giáo và trấn áp Đạo giáo dù lúc đó Đạo giáo cũng từng phát triển mạnh mẽ?
Phỉ Tiềm, khi giảng giải cho các quan văn về trọng điểm giáo hóa Tây Vực, đã chỉ ra bí quyết nằm ở chữ “lễ”. Đó là “dùng tục mà tạo lễ”, tức là tận dụng phong tục có sẵn của Tây Vực, chọn những phần hợp lý, nâng cao và cải tiến, thêm vào tinh hoa của Trung Hoa, để Tây Vực dễ dàng tiếp nhận, rồi dần dần bị giáo hóa.
“Vậy, làm quan một nơi, phải phân biệt được sinh vật của năm vùng đất…” Phỉ Tiềm chậm rãi nói, “Nhưng năm vùng đất ấy không phải đá tảng, qua trăm năm vẫn không thay đổi, dân của vùng đất ấy cũng không phải đồng, theo thời gian sẽ thay đổi. Tây Vực có núi rừng, đồi núi, sông hồ, đồng bằng, liệu có một phương pháp nào vượt trên vạn phương pháp, một công việc nào mãi bền vững chăng? Cần phải thuận theo đất đai, thời gian, con người và phong tục mà biến đổi, mới có thể dựa vào phong tục mà khiến muôn dân được yên ổn.” Lễ giáo là vậy, thấm nhuần trong từng ngóc ngách của cuộc sống. Ở Trung Hoa, người ta lập ra các thiết chế giáo dục tại các châu, quận, làng, dòng họ, xóm giềng, để biến tư tưởng và đạo đức của Nho gia thành những lễ nghi, như lễ đội mũ trưởng thành, lễ cưới, lễ gặp mặt, lễ uống rượu, lễ bắn cung… khiến mọi người được thấm nhuần lễ nghi qua các nghi thức.
Như lễ đội mũ trưởng thành, sau này có người thấy chỉ đơn giản là mặc Hán phục rồi thực hiện nghi thức đội mũ mà không hiểu được tinh thần sâu xa của lễ.
Liệu lễ đội mũ chỉ là đội mũ thôi sao?
Lễ trưởng thành thời xưa thực ra mang ý nghĩa “trưởng thành thật sự”, và khi trưởng thành là tự mình gây dựng sự nghiệp. Lễ trưởng thành còn hàm ý phân chia gia đình, hoặc ít nhất là có quyền tự chủ nhất định về kinh tế. Trước đó, còn có thể dựa vào cha mẹ, nhưng sau lễ trưởng thành, cần phải tự mình lo cho cuộc sống của chính mình rồi!
“Việc này khác xa việc chỉ đội mũ tham gia lễ nghi rồi quay lại xin tiền cha mẹ để kết giao bạn bè…”
“Ở Trung Hoa thời xưa có lễ tế Mão, Tây Vực nay cũng có lễ tế sống, đều không phải phép tắc tốt lành.” Phỉ Tiềm chậm rãi nói, “Lễ có dạy rằng, vẹt biết nói vẫn là loài chim, khỉ biết nói cũng vẫn thuộc loài thú. Người mà vô lễ, dù có nói được, chẳng phải lòng dạ không khác gì cầm thú sao? Vậy nên mới cần lễ để phân biệt với loài cầm thú.”
“Người Tây Vực với người Trung Hoa, cử chỉ khác nhau, lời nói không thông, nhưng có một việc không cần lời vẫn có thể hiểu được…” Phỉ Tiềm mỉm cười nói, “Các vị biết đó là chuyện gì chăng?”
Mọi người suy nghĩ, còn Tiết Bình bên cạnh dường như đã nảy ra ý tưởng nào đó nhưng chưa đủ can đảm để nói ra, cho đến khi Phỉ Tiềm công bố đáp án.
“Là tính người vậy.” Phỉ Tiềm chậm rãi nói, “Vui, giận, buồn, yêu, ham muốn, lười biếng, tham lam đều là tính, chẳng khác nào người Hán. Nhân tính vốn sinh ra, những cảm xúc hỉ nộ đều bắt nguồn từ tính. Khi không có tác động bên ngoài, thì những điều ẩn giấu không hiện rõ, nhưng khi gặp ngoại cảnh, tình cảm sẽ biểu lộ. Do đó, cái yêu, cái ghét đều là tính; cái được yêu, cái bị ghét đều là vật. Lòng là nơi chứa trăm mối, dùng cân nhắc để biết nặng nhẹ, dùng thước đo để biết dài ngắn. Muôn vật là thế, lòng là trên hết. Nơi lòng hướng đến, là nơi tình hướng đến, cũng là nơi tính hướng đến.”
“Lòng không có chí hướng quyết đoán, đợi ngoại cảnh mới khởi, đợi niềm vui mới hành động, đợi thói quen rồi mới xác định.
Bốn biển đều giống nhau, nhưng lòng người thì khác biệt, bởi vì do sự giáo dục tạo nên. Niềm vui, nỗi giận hoặc chưa đủ, hoặc quá mức, có thể điều chỉnh bằng lễ, có thể hướng về chính đạo. Vùng Tây Vực này, nên lấy cái gì làm điều lệ, lấy niềm vui gì làm hành động, lấy thói gì làm thành thói quen, dùng gì để bù đắp sự thiếu hụt, dùng gì để diệt trừ sự thái quá, tất cả đều cần thảo luận… Đây là câu hỏi thứ ba.” Câu hỏi đầu tiên vạch ra phương hướng, câu thứ hai hỏi về biện pháp cụ thể, còn câu thứ ba thì giống như quản lý tiến độ.
Qua ba câu hỏi, mọi người đều ngẩn ra, cảm thấy như đầu óc căng thẳng và tê dại.
Phỉ Tiềm hiển nhiên không có ý định yêu cầu họ trả lời ngay, mà để họ mang câu hỏi về suy nghĩ, rồi ba ngày sau sẽ tiếp tục bàn luận.
Tây Vực là một cuộc thử nghiệm quy mô lớn, những người này như những hạt giống gieo xuống, còn kết quả sẽ nở ra hoa gì, Phỉ Tiềm chỉ có thể hy vọng và dẫn dắt, nhưng không thể quyết định hay thay thế họ.
Chu Lễ là một tác phẩm thể hiện phương pháp trị nước thông qua quan chế, nội dung vô cùng phong phú. Phân công của sáu quan trong Chu Lễ đại khái là: Thiên quan quản lý cung đình, Địa quan quản lý dân chính, Xuân quan quản lý tông tộc, Hạ quan quản lý quân sự, Thu quan quản lý hình phạt, Đông quan quản lý xây dựng, bao quát mọi mặt của đời sống xã hội, thật hiếm thấy trong các văn bản thời xưa.
Thật khó tưởng tượng, từ thời xa xưa như vậy, Chu Công đã xây dựng một hệ thống quan chế đồ sộ, cung cấp cho đời sau một cách bài bản.
Khi Phỉ Tiềm mới đến nhà Hán, hắn chưa thấy Chu Lễ có gì đặc biệt, nhưng khi thực sự đọc kỹ, hắn nhận ra rằng hệ thống lễ nghi được ghi lại trong đó vô cùng hệ thống, không chỉ có những đại lễ quốc gia như tế tự, triều kiến, phong quốc, tuần thú, tang lễ, mà còn có những quy định cụ thể như chế độ đỉnh, nhạc, xe ngựa, trang phục, lễ ngọc… cũng như các cấp bậc, hình thức và kích thước của các lễ khí.
Vì những lý do nào đó, Chu Lễ khi mới ra đời đã bị cất giấu trong kho bí mật, thậm chí nhiều nho sĩ có thân phận cao cũng chưa từng thấy qua, mãi đến đời Hán Thành Đế, khi Lưu Hướng và Lưu Hâm kiểm tra sách vở trong kho bí mật, mới tìm lại được và ghi chép lại… Do đó, Phỉ Tiềm không khỏi nảy sinh suy đoán… “Thôi được, không nói thêm nữa, kẻo lại có người nói này nói nọ rằng không thích nói chuyện bí ẩn cho xem.
Việc bổ sung thì vẫn phải làm thôi.
Dù không bàn đến diễn biến sau này của cuốn sách, chỉ bàn riêng về nội dung của Chu Lễ cũng đã đủ thấy tầm quan trọng của lễ chế. Nếu như lễ pháp là cái vỏ bên ngoài, thì lễ nghĩa chính là cái lõi bên trong. Lễ pháp được lập ra dựa trên tinh thần nhân văn, từ hình thức đến tinh thần, từ ngoài vào trong. Đó chính là công dụng lớn nhất của lễ pháp. Nếu chỉ là nghi thức mà không có tư tưởng hợp lý để dựa vào, thì lễ chỉ còn là cái xác không hồn.
Muốn đi sâu vào cốt lõi của người Tây Vực, chạm đến tinh thần của họ, trong giai đoạn đầu của lễ giáo phải có một phương pháp thật tốt.
Những lễ tiết cứng nhắc và các yêu cầu rườm rà chưa chắc đã thúc đẩy lễ giáo Tây Vực phát triển, thậm chí còn có thể gây tác dụng ngược. Do đó, chỉ nhấn mạnh quy tắc lễ nghi không mấy ích lợi. Người Tây Vực vốn không sống trong môi trường của người Hoa Hạ, cũng không có cùng nhận thức như người Hoa Hạ, nếu nói với họ về ‘quân tử như ngọc’, e là họ sẽ bật cười cho rằng người Hoa Hạ bị điên rồi, sao lại mê đắm vài cục đá ở ven sông… Sai người đi tìm hiểu cách giải quyết là điều cần thiết, nhưng không có nghĩa là trong lòng Phỉ Tiềm không có kế sách.
Khi Lư Dục, Tiết Bình và những người khác đã rời đi, Phỉ Tiềm nói với Giả Hủ, ‘Giáo dục Tây Vực, lấy nhạc làm khởi đầu.’ Đúng vậy, phương pháp giáo dục mà Phỉ Tiềm định dùng ở Tây Vực chính là lấy âm nhạc làm nền tảng.
Hay nói cách khác là ngành ‘giải trí’ chăng?
Giả Hủ cung kính trả lời, hiển nhiên là đã đoán trước được điều này, ‘Chủ công anh minh. Nhạc là sự hài hòa của trời đất, lễ là trật tự của trời đất. Hài hòa thì vạn vật được giáo dục, có trật tự thì muôn vật phân biệt. Tây Vực nói năng không thông suốt, nhưng âm nhạc lại có thể phát huy ưu điểm, khiến dân Tây Vực dù không hiểu ngôn ngữ cũng có thể thấy cái hay, cái đẹp của Hoa Hạ.’ Phỉ Tiềm gật đầu, ‘Ban đầu lấy tiếng mà hợp nhau, sau dùng âm thanh mà hứng thú, rồi dùng nhạc để khai sáng. Có thể nói lễ giáo và âm nhạc hỗ trợ lẫn nhau, lễ nhạc giúp đỡ không tách rời. Lễ có câu, “nhạc do trời làm, lễ do đất định,” chính là ý ấy. Không nhạc thì không thành lễ, không lễ thì không thành nhạc. Trời đất giao hòa, mới mọi việc thuận lợi. Nhạc không chỉ là những âm thanh chuông vàng, trống lớn, hay đàn hát. Nhạc là thứ cần coi trọng ở đạo lý, phát huy cái đức.
Người Hoa Hạ vốn thích đi đến cực đoan, chẳng rõ thói ấy hình thành từ bao giờ, khi tốt thì cho cái gì cũng tốt, lúc xấu thì cho cái gì cũng xấu. Một nhóm học giả già ngồi chỉ trích nhạc trụy lạc, thế mà lại bị loại nhạc ấy mê hoặc một cách bất ngờ.
Nếu nói về lý luận âm nhạc, thực ra người Hoa Hạ sớm đã đi trước toàn thế giới, và còn có nền tảng lý luận rất cao.
Trong lý luận âm nhạc ban đầu của Hoa Hạ, thanh, âm, và nhạc là ba khái niệm khác biệt.
Phân biệt giữa tiếng và nhạc ở chỗ nhạc có tiết tấu, cao độ, còn tiếng thì không. Do đó, lý luận âm nhạc Trung Hoa coi các tiếng thường là tạp âm, trong khi các nhạc có tiết tấu, nhịp điệu mới gọi là âm. Còn nhạc là thứ mang nội hàm, có ý nghĩa. Con người và côn trùng, thú vật đều có thính giác, cảm nhận được âm thanh từ bên ngoài, nhưng côn trùng và thú chỉ đạt đến mức tiếng, còn con người có đòi hỏi cao hơn, vì đó cũng là một trong những dấu hiệu phân biệt người và thú.
Trong Lạc Ký có câu, ‘Biết thanh mà không biết âm, tức là cầm thú.’ Dẫu có đôi phần cực đoan, nhưng thực ra cũng có lý lẽ, những kẻ chỉ biết đòi hỏi thỏa mãn giác quan thì khác gì cầm thú? Còn nhân loại ấy mà… dĩ nhiên cũng có những người chỉ muốn cảm giác thoải mái, vì rốt cuộc người cũng có bản năng thú tính.”
“‘Dân Tây Vực tuy cũng có nhạc khí, có thể tạo ra âm thanh, nhưng chưa đạt đến âm nhạc thực thụ, càng không có những bản nhạc tinh tế,’ Phỉ Tiềm từ tốn nói, ‘Tình cảm nằm sâu trong lòng mà bộc lộ thành lời nói, nếu lời nói không đủ thì thở than, nếu thở than không đủ thì hát ca, và nếu hát ca vẫn không đủ thì vung tay múa chân, giậm chân theo nhịp. Quan sát dân Tây Vực, thấy họ thường múa chân vung tay, rõ là ca hát của họ chưa đủ. Đây chính là cơ hội có thể nắm bắt.’
Không chỉ dân Tây Vực, mà những bộ lạc chưa có chữ viết và văn hóa riêng như Tây Khương cũng ưa thích nhảy múa.
Người có học, khi ngắm sa mạc thì cảm hứng mà nói ‘Trường hà lạc nhật viên,’ hay cảm gió mà ngâm ‘Nhập trúc vạn can tà’. Còn những người không mấy hiểu biết, hoặc ít học, e rằng chỉ có thể thốt lên vài lời đơn giản…
Dân Tây Vực, đôi khi họ giơ cao đuôi bò, hoặc vung tay trong chiếc áo da, bằng những động tác đơn sơ để bày tỏ tâm tình của mình. Nhìn có vẻ vui vẻ, nhưng thực ra lại đáng thương, bởi vì cách để bộc lộ cảm xúc của họ quá ít ỏi.
Đây chính là cơ hội.
Nếu trong đó ta thêm vào những sự dẫn dắt từ từ thì sao?
Giống như những thủ đoạn mà Mi Đế dùng ở đời sau vậy… Tây Vực đã ở đây, trận địa cũng đã ở đây, nếu Trung Hoa không chiếm lĩnh, tất nhiên sẽ có kẻ khác đến chiếm lĩnh.
Dưới tác động của ngoại vật, lòng người sẽ chuyển động.
Do cường độ của ngoại vật khác nhau, tình cảm của con người biểu hiện ra các tầng bậc khác nhau. Âm nhạc xuất phát từ lòng người, nhưng cũng có thể trở thành một loại ngoại vật mới, gây tác động ngược lại đến lòng người. Trong cuốn Nhạc, từ thời sơ khai của Trung Hoa, đã có viết rõ ràng rằng, ‘Phàm âm là từ lòng người mà sinh. Tình động ở trong, nên biểu lộ ra ngoài thành tiếng. Tiếng có hình thức, gọi là âm.’
Về mặt này, Tây Vực hầu như là một khoảng trống. Vì vậy, khi nhà sư đến, mang theo pháp khí và làm cho tiếng chuông gõ vang lên, dân Tây Vực lập tức bị cuốn hút, rồi chẳng mấy chốc họ chấp nhận giáo lý của Phật giáo, sinh ra tín ngưỡng.
Vậy nếu ta thay nhà sư kia, hoặc thay đổi nội dung bên trong thì sao… Âm nhạc có nhiều loại, có thể là tao nhã hoặc mạnh mẽ, có thể là tinh tế hoặc thô sơ, mỗi loại đều có thể đem đến cho con người những cảm nhận khác nhau, dẫn dắt sự chuyển biến tình cảm của con người. Giống như ở đời sau, cổ điển và nhạc rock đều thuộc phạm trù âm nhạc, nhưng cảm giác chúng mang lại cho người nghe là hoàn toàn khác biệt.
Có người thích cổ điển, có người chỉ thích nhạc rock, sự khác biệt này phần lớn do môi trường quyết định, chỉ một phần nhỏ do bẩm sinh.
Vì thế, Phỉ Tiềm muốn kiến tạo một môi trường Tây Vực mới, chiếm lĩnh những vùng đất lẽ ra phải chiếm lĩnh từ lâu, chứ không phải nhìn bọn nhà sư, hay ai khác từ bên ngoài trắng trợn xâm chiếm vùng đất đáng ra thuộc về Trung Hoa.
Người xưa thật khó nhọc biết bao! Trong bối cảnh sản xuất còn lạc hậu, vật tư còn thiếu thốn, thế mà vẫn lo nghĩ cho hậu nhân, chuẩn bị bao lý luận và phương pháp. Vậy mà, hậu nhân Trung Hoa lại bỏ mặc chúng, thậm chí vứt bỏ như đồ cũ.
Suy nghĩ một hồi, Phỉ Tiềm lại nói với Giả Hủ: ‘Ở Tây Vực, dùng âm thanh, âm nhạc làm chính. Nơi thôn quê, nên dùng âm thanh kỳ lạ, độc đáo; còn trong thành thị, ưa chuộng âm thanh nhã nhặn, hài hòa. Người nơi thôn quê, lao động mệt mỏi, cần có âm thanh kỳ quái, thúc đẩy ý chí, khích lệ tinh thần; còn dân thành thị thì cần dạy dỗ mà học lấy sự hài hòa, giữ âm thanh trật tự không hỗn loạn. Như có câu, người quân tử vui theo đạo, kẻ tiểu nhân vui theo dục, không cần bàn luận xưa hay nay, chỉ cần là chính đáng mà thôi.’”
Giả Hủ gật đầu đáp: “Chủ công nói rất đúng. Cuộc tranh luận giữa nhạc cổ và nhạc mới thực chẳng lợi gì cho giáo dục, ngược lại còn gây thêm rối ren. Âm nhạc vốn là một phần của việc giáo dục, lấy tiếng mà dẫn dắt, lấy nhạc mà hấp dẫn, đó mới có thể gọi là nhạc. Nếu chỉ là tiếng đơn thuần, thì không đủ để bàn về nhạc. Ai hiểu nhạc, cũng không nên khinh rẻ người chỉ hiểu tiếng. Giống như người biết trăm chữ không thể sáng tác văn chương trau chuốt, mà người làm ra văn chương lại không cần cười nhạo người biết trăm chữ vậy.”
Phỉ Tiềm gật đầu, “Hay lắm. Tranh cãi giữa nhạc cổ và nhạc mới cũng giống như cuộc tranh luận giữa văn cổ và văn hiện đại, đều không đáng để bận tâm.” Nhạc cổ là loại nhạc truyền lại từ thời các vua Viêm Hoàng, Nghiêu, Thuấn, mang tính nhã nhạc như khúc nhạc “Hàm Trì” của Hoàng Đế, nhạc “Đại Chương” của Nghiêu, nhạc “Thiều” của Thuấn, nhạc “Hạ” của Vũ; tất cả đều mang tiết tấu chậm rãi, trang nghiêm và giàu ý nghĩa. Còn nhạc mới xuất hiện vào thời Chiến Quốc, tiêu biểu là âm nhạc Trịnh và Vệ, mang nhiều sắc màu phù phiếm, không có nội hàm đặc biệt.
Cuộc tranh luận giữa nhạc cổ và nhạc mới thực ra còn sớm hơn cả tranh cãi giữa văn cổ và văn kim, đã có từ thời Xuân Thu Chiến Quốc, mà gốc rễ của cuộc tranh biện này vẫn là vấn đề chính trị. Vì người trí thức Hoa Hạ tin rằng âm nhạc và chính trị có mối tương thông, có thể dùng để đánh giá việc trị nước.
“Trong Kinh Thi, không có đoạn nào chê bai âm nhạc phù phiếm của Trịnh Vệ mà bỏ qua văn chương của nó, cũng không vì âm nhạc trầm hùng của tiền Tần mà ngần ngại ghi lại ca từ,” Phỉ Tiềm trầm giọng nói, “Đạo âm nhạc có thể nhìn âm thanh mà biết phong tục, nhìn chính trị mà hiểu rõ chủ nhân của nó. Chu Công có thể lấy nhạc Chu Nam làm khuôn mẫu, sao Đại Hán lại không thể lấy khuôn mẫu âm nhạc của Tây Vực?” Giả Hủ gật đầu tán thành, tiếp lời: “Đúng vậy. Dùng âm nhạc để đánh giá chính trị, xưa nay đều có thể áp dụng. Vị vua là chủ của muôn dân, điều gì chủ ưa chuộng, dân chúng tất sẽ theo. Nếu dụng cụ trong nước vượt quá chế độ, có thể thấy sự xa xỉ của quốc gia, không tuân theo quy củ, ngày mất nước sẽ không còn xa. Xưa có lời rằng, nhà Tống suy tàn thì sáng tác ‘Thiên Chung’, nhà Tề suy tàn thì sáng tác ‘Đại Lữ’, nhà Sở suy tàn thì sáng tác âm nhạc của Vu. Dân Tây Vực đa phần nghe những khúc nhạc bi ai, đủ thấy các quốc chủ mất chính đạo, dân chúng ly tán, đây chính là cơ hội ta có thể lợi dụng.” Khổng Tử đã từng nói, muốn hiểu về một quốc gia, chỉ cần nhìn vào âm nhạc mà dân chúng thường nghe.
Dĩ nhiên, thời cổ xưa chỉ có âm nhạc làm hình thức giải trí chính… “‘Muốn thay đổi phong tục, không gì tốt hơn là nhạc,’” Phỉ Tiềm nói, “Việc giáo hóa Nam Hung Nô, vì nước nhỏ nên có thể chia cắt mà thi hành, nhưng Tây Vực đất rộng, các quốc gia hỗn tạp, cần phải dùng phương pháp mới. Lấy Phật giáo làm lực kéo, làm suy yếu ý chí của họ; dùng âm nhạc làm điểm tụ họp, xóa bỏ sự ngăn cách; lấy thương nghiệp làm mồi nhử, làm cao ngạo tầng lớp trên; và lấy giáo dục làm phương tiện tiến thân, từ đó thu hút lòng dân…” “Thái Sử Tử Nghĩa tính tình thẳng thắn, khó lòng lo liệu mấy chuyện vụn vặt, nên ta chỉ nói về bốn hạng người, đạo của nghề nông, lấy Vũ Uy trấn áp, diệt trừ loạn lạc như lửa cháy lan đồng nội… Còn phương pháp giáo hóa, cách thức thẩm thấu…” Phỉ Tiềm nhìn Giả Hủ, “Chỉ có Văn Hòa mới có thể thấu suốt, hiểu rõ huyền cơ, từ đó dùng văn hóa dẫn dắt đạo lý, chiêu nạp thân thiện, tiêu trừ thù hận, như nước thấm mà lan xuống… Văn và võ, nước và lửa tương hỗ. Mười năm sẽ ổn định, nhanh thì mười năm, chậm thì hai ba chục năm, Tây Vực sẽ hoàn toàn thuộc về Hoa Hạ."